Le compas et le croissant: Sociétés secrètes des francs-maçons musulmans

La franc-maçonnerie a fait son apparition sur la scène internationale au début du 18 e siècle, se répandant à travers le monde à une vitesse remarquable. Avec des loges bien établies de Londres à l’Inde et de l’Amérique aux Antilles, les francs-maçons ont mis en place le premier réseau véritablement mondial vers la fin du siècle.

 

Les francs-maçons anglophones se considéraient comme des sujets loyaux de leurs nations respectives, mais ils se voyaient aussi dans le cadre d’une grande fraternité transcendant les frontières nationales, la classe, la race, l’ethnie et même la religion.

Cette contradiction garantissait qu’un conflit finissait entre les rangs de la franc-maçonnerie concernant son rôle dans le monde et qui pouvait, et qui ne pouvait pas, devenir membre.

La première initiation enregistrée d’un Juif dans une loge maçonnique est celle d’Edward Rose en 1732.

Les membres de confessions non monothéistes (telles que l’hindouisme) se heurtèrent à une résistance accrue et le problème ne fut résolu qu’au XIX e siècle.

Les loges maçonniques étaient parfois utilisées, de manière non officielle, par les puissances coloniales (notamment la Grande-Bretagne et la France) dans le cadre des efforts diplomatiques. 

L’introduction de dignitaires étrangers et même de membres de la monarchie dans la franc-maçonnerie a permis de cimenter les relations entre les deux pays en négociation.

L’ambassadeur du Shah de Perse, Askeri-Khan, a été initié à la franc-maçonnerie à Paris en novembre 1808.

Il était suffisamment impressionné pour avoir discuté de la possibilité de fonder une loge à Isphahan, en Perse (Iran). Deux ans plus tard, à Londres, Mirza Abul Hassan Khan, ministre à la Cour de Perse, devint franc-maçon.
Les choses pourraient être plus difficiles à l’étranger, cependant, et le problème finit par se résoudre en 1865.

Prosonno Coomar Dutt, un hindou, avait demandé au Lodge Courage with Humanity de l’initier à la fraternité. À son tour, le maître de la loge a demandé la permission du grand maître provincial, Hugh David Sandeman, qui a refusé, invoquant des «considérations sociales».
À peu près au même moment, Saïd-ud-Dowlah, un prince musulman, avait été initié dans une loge de francs-maçons britanniques à Kanpur, en Inde. Sandeman avait officiellement refusé l’autorisation de l’initiation et, après en avoir pris connaissance, avait suspendu deux dirigeants de la Loge pour insubordination.

L’exclusion des deux hommes, sur la base de la race et de la religion, est devenue un sujet brûlant à l’intérieur de la franc-maçonnerie en Inde. Avant la fin de 1864, la nouvelle parvint à la Grande Loge Unie d’Angleterre, qui décréta par la suite que les hindous et les musulmans pouvaient être admis dans la fraternité afin de favoriser «la fraternité entre hommes». Ils seraient également exposés à «la vraie religion et aux lumières». .  »

En dépit du snobisme et même de la répulsion exprimés par certains francs-maçons, les intellectuels maçonniques s’intéressaient depuis longtemps à la religion ancienne et non occidentale et à son symbolisme. Au 18 e siècle, les francs-maçons ont développé un grand nombre de rituels, souvent de nature ésotérique ou alchimique.

Un siècle plus tard, beaucoup d’entre elles ont cessé d’être exécutées ou «travaillées» et ont disparu dans l’histoire. D’autres ont été rassemblés dans des rites, dont certains étaient en concurrence pour le prestige ou pour être considérés comme les plus authentiques. Notamment, un degré maçonnique du XIX e siècle interprétait l’acronyme chrétien INRI comme «Inde, nature, régénération, ignorance». Le franc-maçon devait vaincre l’ignorance et la «source de la connaissance», selon le degré qui était l’Inde.

Vers la fin du même siècle, une nouvelle force est apparue à l’Est : l’anticolonialisme et l’indépendance nationale.

Il y a une certaine ironie dans le fait que deux des premières figures dans la poussée pour l’indépendance de l’Inde colonisée par la Grande-Bretagne et pour la renaissance du bouddhisme au Sri Lanka ont également  impliqués la franc-maçonnerie, au moins dans une certaine mesure.

L’énigmatique Madame Helena Blavatsky, chef de la Société Théosophique, avait reçu une charte pour un ordre co-maçonnique par le franc-maçon ésotérique britannique John Yarker.

Le Colonel Henry Steel Olcott, le numéro deux de la Theosophical Society,est également entré dans la franc-maçonnerie alors qu’il était encore un jeune homme.
Nous reviendrons plus tard sur Yarker, mais il convient de mentionner ici que Blavatsky et Olcott ressentaient un profond respect pour les cultures qu’ils ont rencontrées en Asie et qu’ils étaient à l’avant-garde des mouvements d’indépendance en Inde et au Sri Lanka.

Bien que largement oublié aujourd’hui, Olcott a contribué à établir un système scolaire bouddhiste au Sri Lanka et a demandé des droits plus étendus pour les bouddhistes du pays (qui étaient culturellement « nettoyés » afin que les missionnaires chrétiens puissent faire un prosélytisme plus efficace). Il a également écrit un catéchisme bouddhiste et a aidé à concevoir le drapeau international bouddhiste, qui sont toujours utilisés.

Abd al-Qadir et la politique anti-coloniale

Même avant l’arrivée de Blavatsky en Inde, la franc-maçonnerie était déjà étroitement liée à la politique anticoloniale du Moyen-Orient.

Abd al-Qadir al-Jazairi (1808-1883), combattant de la résistance Soufi et émir de Mascara, dans le nord-ouest algérien, rejoignit une loge maçonnique en Égypte en 1864 après avoir noué une correspondance avec une loge française.

Parmi les autres personnalités importantes qui ont rejoint la fraternité maçonnique, citons le père fondateur de la politique anti-coloniale panislamique, Sayyid Jamal ad-Din al-Afghani, le grand mufti d’Égypte Muhammad ‘Abduh et le shaykh Abdullah Quilliam, converti à l’islam et avocat. pour les droits des musulmans sous l’Empire britannique.

Pourquoi les activistes musulmans rejoindraient-ils la franc-maçonnerie durant cette période?

Abd al-Qadir, descendant ( chérif ) du prophète de l’islam, est né dans une famille de premier plan au sein de l’ordre du soufisme Qadiriyya. Son père, le chef de l’Ordre, semble avoir tenu à ce que son fils soit bien enseigné et éduqué dans la foi. En 1826-1827, les deux hommes se rendirent à la Mecque pour le hajj , se rendant au Caire, à Damas et à Bagdad en chemin. Cela a permis à Abd al-Qadir de rencontrer des spécialistes de différentes traditions soufies et de discuter avec eux, ainsi que de mieux comprendre les traditions ésotériques et philosophiques au sein de l’islam.

Ce temps relativement idyllique a été écourté en 1830 avec l’invasion française de l’Algérie. Le père d’Abd al-Qadir a d’abord dirigé la résistance contre le pouvoir colonial, mais quand il était trop vieux pour continuer, Al-Qadir a repris ses fonctions. Malgré tous les efforts déployés, des dizaines de milliers d’Algériens ont été tués, en grande partie à cause de la politique de la terre brûlée des Français qui ont détruit les vergers et les cultures, provoquant la famine.

Abd al-Qadir fut contraint de poursuivre en justice pour obtenir la paix en 1847. Emmené en France et placé en résidence surveillée, il se consacra à l’étude des œuvres du maître soufi Ibn al-Arabi. En 1855, il reçut l’autorisation de se réinstaller à Damas. Là-bas, avec un petit entourage algérien, al-Qadir a créé un salon de discussion sur les écrits soufis. Il a également commencé à enseigner la Qura’n et la Sunna à la mosquée des Omeyyades.

En 1860, des émeutes antichrétiennes éclatèrent dans la ville. Abd al-Qadir a hébergé un certain nombre de chrétiens chez lui et a utilisé son entourage armé pour les protéger. Déjà respecté à l’étranger (la Société asiatique de Paris a inscrit Abd al-Qadir comme boursier avant son départ de France), ses actions ont valu de nouvelles distinctions au soufi algérien. Parmi ceux qui s’intéressent maintenant à Abd al-Qadir, il y avait Henry IV, une loge maçonnique sous la juridiction du Grand Orient français.

La Loge a écrit à Abd al-Qadir pour lui dire que les francs-maçons croyaient en Dieu et en l’immortalité de l’âme et l’imploraient de s’affilier. 

Avant cela, les Soufis avaient pensé que les francs-maçons étaient des générateurs de méfaits. Après l’introduction, Al-Qadir correspond avec la Loge et, quatre ans plus tard, en 1864, il se rend à Alexandrie, en Égypte, où il est initié à la Loge des Pyramides, agissant pour le compte de la Loge française.

La relation prit fin l’année suivante, cependant, lorsqu’il rendit visite à Henri IV à Paris. Al-Qadir était troublé de découvrir qu’au lieu de vouloir apprendre de la spiritualité islamique, les frères ne souhaitaient que convaincre les soufis d’agir en tant qu’ambassadeurs de la franc-maçonnerie du Grand Orient, qui devenait de plus en plus laïque.

Société secrète d’Al-Afghani

Quelques années plus tard, Sayyid Jamal al-Din al-Afghani, père fondateur de la politique panislamique et anticoloniale, rejoindrait le «métier» maçonnique en Égypte.

Né dans la Perse à majorité chiite, al-Afghani, comme son nom l’indique, s’est présenté comme un Afghan et, partant, un adepte de l’islam sunnite, la plus grande branche de la religion. En dépit de son militantisme panislamique, al-Afghani s’est associé à des babis, chrétiens, juifs et laïcs, y compris le révérend Louis Sabunji, éditeur du journal al-Nahlah («l’abeille») basé à Londres .

(Il convient de noter que GI Gurdjieff a affirmé l’existence d’une fraternité soufie appelée Sarmoung , souvent traduite par «abeille».) Un autre des collaborateurs d’Al-Afghani était Muhammad Abduh (1849-1905), qui allait devenir le Grand Mufti d’Egypte.

Al-Afghani est devenu franc-maçon en mai 1875 et a commencé à fréquenter différents loges, dont trois loges italiennes au Caire. Il semble avoir eu une impression favorable de la fraternité, y voyant une influence révolutionnaire dans le monde et une fraternité liée par l’idéal de la liberté.
Al-Afghani avait convaincu nombre de ses collaborateurs de le rejoindre, mais apparemment, à sa grande surprise, sa tentative de discuter de la politique à l’intérieur des pavillons a été balayée.

Lorsque le prince de Galles – Grand Maître pour l’Angleterre – s’est rendu au Caire, il a été abordé lors d’une réunion de la loge en tant que «prince héritier», mais Al-Afghani n’était pas impressionné. À l’intérieur de la loge, les frères étaient considérés comme des compatriotes et des égaux «selon le niveau», mais pas comme le prince de Galles.

Al-Afghani a formé sa propre loge nationale et l’a affiliée au Grand Orient de France.
L’une des juridictions maçonniques les plus libérales, le Grand Orient a abandonné l’exigence de la croyance en Dieu en 1877. (Ceci reste une exigence dans les pavillons «normaux» du monde anglophone, bien que des hommes de toutes confessions différentes, des agnostiques et des déistes, sont admissibles à l’admission.)

Un certain nombre d’étudiants d’Al-Afghani, ainsi que des intellectuels, des journalistes, des officiers de l’armée et des membres de l’ulema (érudits islamiques) ont rejoint le mouvement .
La Loge nationale a mis en place plusieurs comités pour contacter les ministères égyptiens afin de mieux traiter les fonctionnaires et les responsables égyptiens (qui représentent une fraction des Européens employés au même titre).

L’agitation politique alarma les autorités et, le 24 août 1879, accusé d’avoir dirigé une société secrète visant à « corrompre » la religion et le monde, Al-Afghani fut saisi par la police et embarqué sur un navire à destination de l’Inde. Remarquablement, il ne se laissa pas décourager et passa les années suivantes dans différents pays (dont la France), à ​​s’agiter contre les puissances coloniales. Il a appelé les musulmans à s’unir derrière un calife et a publié son journal al-‘Urwat al-wuthqa ‘ .

Au cours de la décennie suivante, al-Afghani s’inscrivit également dans la politique de la Perse.

Entre 1888 et 1889, le Shah de Perse accorda un certain nombre de concessions aux Britanniques. En particulier, la concession de tabac qui donnait au pouvoir colonial le droit de produire, de vendre et d’exporter toute la récolte de tabac du pays pendant cinquante ans.

Le chah recevait annuellement un quart des bénéfices du tabac, plus un dividende de cinq pour cent, mais cet arrangement posait problème aux petits commerçants et même aux ulémas, dont certains possédaient des terres sur lesquelles du tabac était cultivé.

Al-Afghani a dénoncé l’accord, et l’hostilité ouverte de divers milieux a finalement conduit le Shah à annuler la concession. Le révolutionnaire Al-Afghani publia un pamphlet en 1891 accusant le Shah de vendre la Perse à «l’infidèle». Il fut à nouveau exilé.

Ce n’était pas la fin de l’engagement du militant panislamique en Perse. Bien que résidant maintenant à Istanbul, al-Afghani contrôlait une société secrète à Téhéran.

Deux de ses membres ont été accusés de sédition et donné à chacun un 18 e mois de prison. Après sa libération, l’un de ces deux hommes, Mirza Riza Kirmani, s’est rendu à Al Afghani à Istanbul. De retour dans son pays d’origine sous un déguisement, Kirmani assassina le Shah, Nasir al-Din, le 30 avril 1896.

Ce n’était pas la première société secrète en Perse. Mirza Malkam Khan, un associé arménien d’Al-Afghani et un converti symbolique à l’islam, fonda la Faramushkhana (Maison de l’oubli) à Téhéran en 1858.

Khan avait été initié à la Grande loge sincère Amitie à Paris, dans le cadre d’une grande induction des ambassadeurs de Perse un an plus tôt. Le Faramushkhana était modelé sur la franc-maçonnerie, mais son programme politique était explicite: marier la compréhension politique de l’Occident à la religion de l’Est.

Pour convaincre les musulmans, on dirait que l’islam est à l’origine des idées occidentales modernes, et ce fait a été oublié avec le temps. Sans surprise, le Faramushkhana a suscité de vives objections de la part des érudits religieux, bien que le but de Khan soit, encore une fois, de donner aux musulmans le pouvoir de résister à l’Occident et non d’occidentaliser l’islam.

Islamisation de la franc-maçonnerie

L’intérêt pour les cultures pré-chrétiennes et non occidentales, les religions, le gnosticisme et le symbolisme a proliféré très tôt dans la franc-maçonnerie.

Au cours du XVIII e siècle, lorsqu’elle se répandit dans toute l’Europe, la franc-maçonnerie incorpora l’hermétisme, le rosicrucianisme, l’égyptologie et la chevalerie à divers rituels.
Avant la fin du XIX e siècle, le premier journal maçonnique britannique Ars Quatuor Coronatorum avait publié des articles sur «l’Initiation brahmanique hindoue», le swastika (symbole européen hindou, bouddhiste et préchrétien), la Qabala et «L’Afrique de l’Ouest». Secret Tribal Sociétés, ”parmi de nombreux autres articles sur des thèmes similaires.

A cette époque déjà, l’islam avait laissé son empreinte sur plusieurs sociétés liées à la franc-maçonnerie.

L’ancien ordre arabe des nobles mystique du sanctuaire (mieux connu sous le nom de Shriners ou le sanctuaire) a été fondé à New York, de même qu’un groupe rival appelé l’Ordre mystique des prophètes voilés du royaume enchanté (mieux connu sous le nom de Grotte). Les deux membres requis d’être francs-maçons. Les deux hommes ont adopté le fez dans la tenue officielle – dans le premier cas, un rouge avec un croissant d’inspiration islamique et le nom du temple Shriner, et dans le second un noir portant l’image d’une silhouette en turban .

La nomenclature, les rituels et le symbolisme de la grotte étaient basés sur le poème «Le prophète voilé du Khorassan» de Thomas Moore (1779-1852). Il se concentre sur al-Mokanna, le prophète voilé Hakem ben Haschem, qui a vécu entre le VII e et le VIII e siècle et qui a fondu l’islam avec la religion perse préislamique du zoroastrisme.

Le sanctuaire a été créé par Walter Walter Fleming, avec l’aide de Charles T. McClenachan et d’autres francs-maçons, vers 1870, et son premier temple – le temple de la Mecque – a été établi à New York.

Bien que connu depuis longtemps pour ses défilés intentionnellement clownesques dans de petites villes de banlieue, certains des premiers récits du sanctuaire revendiquent une origine plus ésotérique: l’ordre Bektashi de l’islam soufi.

Il y avait des tentatives plus sérieuses d’introduire le mysticisme islamique dans les francs-maçons et les aventuriers spirituels en Occident. Après sa tentative ratée d’escalader Kanchenjunga, la troisième plus grande montagne du monde, en 1905, le Franc-maçon et  le mage Aleister Crowley (1875-1947) quittèrent l’Himalaya pour se rendre à Calcutta, où il se prépara à retourner dans son Angleterre natale via la Perse.

Une partie de la préparation de Crowley consistait à se plonger dans la littérature soufie et à commencer à écrire ses «Ghazals of Ishtar», imitant le style des soufis, tout en mettant l’accent sur l’ancienne déesse babylonienne et assyrienne.

Le projet s’est transformé en The Scented Garden of Abdullah, le satiriste de Shiraz.
Crowley, bien que son oeuvre la moins connue, n’ait jamais réduit la violette, affirmait qu’elle transcendait la Bhagavad Gita et le Tao Te Ching. Le travail devait être publié sous un pseudonyme car il comprenait un contenu homoérotique et gnostique. Le mage anglais a choisi le nom « Abdullah al Haji » qui, selon lui, était actif au 17ème siècle.

Malgré la ruse, la plupart des exemplaires de The Scented Garden ont été saisis et détruits par la douane lors de l’importation en Grande-Bretagne par l’imprimeur de Crowley à Paris.
En particulier, Crowley déclare dans le texte qu’il ne peut pas parler du fonctionnement interne du soufisme, «ne serait-ce que parce que je suis franc-maçon». Cela implique, bien entendu, que les deux sont liés d’une manière ou d’une autre.
Crowley n’était pas le premier franc-maçon anglais à voir une similitude entre l’artisan franc-maçon et l’islam.

En 1872, Kenneth MacKenzie fonda l’Ordre d’Ismaël, sous l’autorité d’un Arabe, à Paris.

Théoriquement, au moins, chrétiens (sauf catholiques), hindous, zoroastriens, musulmans et autres pourraient être initiés, bien que le plus haut de ses 36 degrés soit intitulé «Soumission», traduction littérale de l’Islam (soumission à la volonté d’Allah).

Personnage très actif et influent de la scène maçonnique ésotérique souterraine, John Yarker semble avoir participé au projet – qui peut exister davantage sur le papier que dans la pratique. Yarker a joué un rôle dans la vie maçonnique «marginale» de William Henry Quilliam (1856-1932), mieux connu sous le nom de Shaykh Abdullah Quilliam.

Cheikh Abdullah Quilliam et la franc-maçonnerie

Jeune homme, Quilliam s’est converti à l’islam et est devenu une figure influente de la vie politique musulmane en Grande-Bretagne. Croyant en la création d’une fraternité musulmane internationale, Quilliam s’est fait l’avocat des droits des musulmans de l’Empire britannique et a tenté d’éliminer les préjugés contre l’islam, qui avait été mal perçu en Grande-Bretagne de son vivant.
En outre, le shaykh a fondé la première mosquée en Grande-Bretagne, ainsi qu’un centre d’éducation islamique et une maison d’édition pour diffuser de la littérature sur l’islam.

Ses activités lui valurent l’attention de l’empire ottoman, qui le nomma Cheikh ul-islam pour les îles Britanniques et finança une partie de son travail. Au même moment, Quilliam était actif à la fois dans la franc-maçonnerie ordinaire et dans les sociétés maçonniques «marginales» du Sat Bhai (influencé par le mysticisme hindou) et du rite suédois. De manière plus significative, Quilliam était sans aucun doute le fondateur de l’ancien ordre de Zuzimites, qui adopta la structure du rituel d’artisanat maçonnique et le symbolisme de l’Égypte pharaonique.

Quilliam semble avoir compris que la franc-maçonnerie était plus sympathique à l’islam que la société en général dans le monde anglophone.

En effet, certains journaux maçonniques importants, pour lesquels il a écrit, ont noté ses références islamiques. Il est fort probable que, comme Abd al-Qadir et de nombreux autres musulmans qui ont rejoint les loges maçonniques, il voyait dans la fraternité la possibilité de transcender les frontières religieuses et ethniques – et en tant que musulman dans un pays chrétien, il en était conscient. Peut-être, comme Crowley, a-t-il trouvé compatibles certaines manifestations de l’islam et de la franc-maçonnerie.

Quoi qu’il en soit, il est extrêmement significatif que certains des militants musulmans les plus importants et les plus radicaux aient cherché à s’initier à la franc-maçonnerie au 19 e siècle et que certaines francs-maçons et sociétés liées à la franc-maçonnerie aient été à leur tour influencés par l’islam.

Ces épisodes historiques ont peut-être été presque entièrement oubliés, mais que cela nous plaise ou non, ces individus et groupes influents ont contribué à façonner le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui.

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